Отвечает иеромонах Дорофей (Баранов) — настоятель храма Преображения Господня поселка Соколовый Саратовского района.

Здравствуйте, меня давно мучает такая ситуация: в течение жизни человек познает себя, окружающий мир, создает для себя принципы, ищет смысл жизни... И вот он встал на верный путь, но объективная реальность порождает сомнения в нем. Большинство людей безразличны, живут на уровне инстинктов, поклоняются мамоне, подставляют друг друга. Когда ты пытаешься донести до них неправильность пути, они думают, что ты «не от мира сего». От общения с ними нельзя отказаться, хотя они и пагубно влияют на тебя. Что делать, если попытки помочь другим людям безрезультатны, их воздействие на тебя отрицательное и ты не может прекратить с ними общаться?

Наверное, Вы и сами уже догадались, что бесплодность наших усилий в духовной помощи (а именно о такой помощи здесь идет речь) другим людям, прежде всего, обусловлена нашей собственной духовной немощью. Возможно, в этой ситуации лучше всего будет оставить эти попытки и дать человеку самому дойти до края мировоззренческой или, хуже, греховной пропасти, чтобы в последний момент он испугался следующего шага — шага в темную бездну. С любой другой (не христианской) точки зрения, это может показаться очень жестоким. Но мы-то, христиане, знаем, что Бог поддерживает человека (т.е. не одобряет, конечно, его греховных заблуждений, а именно поддерживает его бытие) даже если он двигается в тупик, и не в наших силах дать погибающему человеку больше того, что дает ему Господь: свободную волю, выбор и Свое милосердие.

Вспомните евангельскую историю об утопающем апостоле Петре (см. Мф. глава 14). Христос тотчас вытащил беспомощного апостола из воды в ответ на молитвенный возглас: «Господи! спаси меня». Но прежде, чем это произошло, была и вера, и сомнение, и страх и, даже, возможно, отчаяние в спасении. Господь не ждет от нас слепой веры в чудеса или в то, что Он есть. Этого недостаточно для оправдания нашего бытия, как, например, недостаточно родителям знать, что их дети знают об их существовании. Им нужно нечто большее: чтобы дети позвонили, наконец приехали к ним на праздник. Также и Бог ждет от человека не признания Его существования, а протянутой, пускай даже очень ослабевшей, руки со словами «спаси меня».

Конечно, мы не можем поднять и протянуть к Богу руку другого человека. Мы может только сами тянуть руки ко Христу — то есть, несмотря на отрицательное влияние и порой даже неотвязность греховного мира, оставаться сугубо церковными людьми. С упорством и терпением пребывать в церковной ограде и не выходить за нее даже ради убеждения и спасения ближнего. Пока будешь объяснять другому нюансы спасения, сам вместе с ним дойдешь до пропасти и, что очень вероятно, прозеваешь последний губительный шаг — начало падения. Достаточно для нас сохранять свою «неотмирность», чтобы проходящий по жизни мимо Церкви человек, глядя на нас, сам бы захотел оставить пребывающий град, чтобы взыскать грядущего (см. Евр. глава 13).

Евагрий Понтийский пишет: «бесы ненавидят умную молитву. Если ты прилагаешь заботы о молитве, готовься к нападению бесов, ибо они устремятся на тебя, как дикие звери, и причинят страдания всему твоему телу». Следовательно, бесы видят мысли человека. Однако, другие отцы (например, Паисий Святогорец) отрицают их способности чтения мыслей.

Все же Вы неверно поняли слова Евагрия Понтийского. Здесь речь идет о чувственных образах, мешающих чистой духовной молитве подвижника и связанных с неким воздействием на тело: «Когда завистливый бес не может привести в движение память во время молитвы, тогда он оказывает давление на состав нашего тела, чтобы произвести некое странное воображение в уме и придать ему образ. Не имеющий привычки к мыслям легко поддается на это, и стремящийся к невещественному и безвидному познанию бывает обманут, обладая дымом вместо света», — так далее объясняет это воздействие сам Евагрий Понтийский.

Вообще главы о молитве Евагрия Понтийского являются очень сложными для понимания нас, далеких от того образа жизни, который проводил этот великий подвижник и учитель молитвы. Высказывания древних отцов о духовной жизни и ее вершине — умной молитве — нужно читать с осторожностью и обязательно искать толкования на их труды у более поздних учителей Церкви. В данном случае борьба за умную молитву подвижника, которую ведут между собой ангелы и бесы, окружающие любого молитвенника, хорошо объясняется в книге архиепископа Василия (Кривошеина) «Ангелы и бесы в духовной жизни», которую легко можно найти в Интернете.

Сокровенный разговор между человеком и Богом — это тайна, остающаяся между двумя личностями, она является сокровищем души для каждого подвизающегося христианина. Кто же может разорить эту сокровищницу? Но, с другой стороны, греховные мысли и движения души человека могут быть легко уловлены бесами, которые очень внимательно наблюдают и ищут повода к своему губительному воздействию на душу. Очень ярко такое их искусство проиллюстрировано в книге К.С. Льюиса «Письма Баламута», в которой все повествование построено как раз на том, что бес узнает, а точнее угадывает, греховные наклонности своего подопечного.

На Божественной литургии во время возгласа «оглашении, главы ваша Господеви приклоните» многие делают наклон головы. Скажите, пожалуйста, так поступать должны все, или оглашенные, или по желанию, или все уже крещенные? В Интернете можно найти ответы священников, противоречащие друг другу. Как же быть?

Вас не должны вводить в смущение противоположные ответы священников на этот, в общем-то несущественный, вопрос литургической практики. В древности, когда в храме до определенного момента литургии стояли настоящие оглашенные —готовящиеся к принятию Крещения — этот возглас имел, что называется, своего адресата. В наше же время, когда в храме стоят только крещеные люди, такой призыв ни к кому из присутствующих не обращен. Но это не означает, что он лишний или превратился в архаизм. Во-первых, теоретически оглашенные могут в храме появиться, если кого-то из взрослых будут готовить к принятию Крещения так, как это было в первые века христианства. Во-вторых, нам, крещеным, стоящим в храме на литургии, не лишним будет наклонить свою главу на этот призыв, памятуя о том, что хотя дорога ко Христу нам и открылась в свое время, но много ли шагов мы сделали на ней и не являемся ли де-факто оглашенными, обладая всеми христианскими правами и возможностями богообщения. Ну и, наконец, лучше на любой призыв в храме наклонить свою главу, поступить так как просят, потому что такое движение нашего тела, даст хотя бы слабый сигнал душе, что и она должна смириться.

Рубрика "Вопросы священнику"