На наш епархиальный сайт приходит довольно много вопросов, касающихся посмертной участи усопших и шире — посмертной жизни души. В этом выпуске газеты мы продолжим разговор, начатый в прошлом номере: на некоторые самые распространенные, типичные вопросы на эту тему ответят священнослужители Саратовской епархии.
Что такое чистилище? Что там происходит с душой?
Отвечает священник Роман Коздринь, клирик храма святителя Спиридона Тримифунтского г. Саратова:
— В учении Православной Церкви такого понятия, как чистилище, нет и никогда не было. Да и в Католической Церкви оно закрепилось только в Средневековье и является предметом постоянных богословских дискуссий по сей день. Идея о чистилище была разработана Фомой Аквинским и принята как догмат на католическом Флорентийском соборе в 1439 году. Согласно этому учению, те души людей, которые не стяжали святости, чтобы попасть на Небеса сразу, но и не настолько «плохи», чтобы отправиться на вечное мучение в ад, пребывают в некоем промежуточном состоянии: мучаются за нераскаянные грехи и горят в очищающем их огне. Пребывание в чистилище длится для каждого человека настолько долго, насколько этого требует его личное духовное состояние — как только долг Божественному правосудию уплачен, душа допускается в рай. Участь души в чистилище может быть облегчена по молитвам живых и милостыне в память об усопших.
Учение о чистилище не имеет основания в Священном Писании, и некоторые авторитетные современные богословы Западной Церкви — в частности, Папа Римский Бенедикт XVI — ставят под сомнение его основы.
Безусловно, вопрос о возможных посмертных «перемещениях» души волнует каждого человека. Однако мы должны понимать, что самым правильным будет сделать акцент на земной жизни — если угодно, относиться к ней как к «чистилищу». Необходимо здесь и сейчас внимательно следить за очищением своей души, постепенно взращивая Царствие Божие внутри себя.
Узнают ли души умерших друг друга на том свете, встречаются ли родные?
Отвечает священник Александр Домовитов, настоятель храма Воскресения Христова на Воскресенском кладбище г. Саратова:
— Жизнь за пределами земного бытия непостижима нашим земным умом. О загробном мире мы можем судить только по словам Священного Писания: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).
Нам, живущим на земле, невозможно сейчас представить, каким у нас будет восприятие самих себя и других людей, как именно встретимся мы с нашими святыми, как встретимся с Самим Богом. Но так как Бог есть Любовь, то и будущая жизнь будет совершаться в любви. И если нам будет необходима эта встреча с близкими людьми, то она непременно состоится.
Почему Церковь отвергает учение о том, что душа умершего может вновь родиться на земле? На основании чего?
Отвечает протоиерей Димитрий Полохов, настоятель храма Казанской иконы Божией Матери г. Саратова:
— Учение о реинкарнации — переселении души в новое тело — характерно для восточных нехристианских религий — индуизма и буддизма, а также для некоторых течений древнегреческой языческой философии. Современные представления о переселении душ родились в недрах неоязыческого оккультного учения — теософии. Теософия пытается искусственно соединить идею восточных религий о сансаре (череде перевоплощений) с идеей о постепенной «духовной эволюции» человека: перевоплощения якобы ведут душу к прогрессу и совершенству. Этот постулат не имеет никакого отношения ни к индуизму, ни к буддизму.
Православная Церковь не признаёт учение о переселении души после смерти в иное тело на основании Священного Писания и Священного Предания.
Уже из Ветхого Завета мы знаем о том, что душа после смерти не воплощается в другом человеке. До пришествия Христа души всех умерших людей находились в шеоле — особом месте за пределами земного мира. Кто из людей жил — и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней (в еврейском тексте — шеола. — Д. П.) (Пс. 88, 49)? Упоминания о посмертной участи души мы находим в Книге Бытия (см.: Быт. 37, 35), Книге Иова (см.: Иов. 17, 13), Книге пророка Исайи (см.: Ис. 38, 10), Первой книге Царств (см.: 1 Цар. 28, 14–19) и других.
В Священном Писании Нового Завета также однозначно опровергается мнение о возможности жизни души человека в новом теле. В притче Господа Иисуса Христа о богаче и Лазаре (см.: Лк. 16, 19–31) говорится о невозможности нераскаянному грешнику после смерти изменить свое духовное состояние либо вернуться опять в этот мир. Авраам говорит богачу: …чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лк. 16, 25–26).
Евангельская история об исцелении Христом слепорожденного человека являет нам опровержение любых предположений о кармическом воздаянии человеку за грехи в прошлой жизни. Господь на вопрос учеников об этом страждущем человеке — Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? —отвечает: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9, 2–3).
Учение о перевоплощении вступает в противоречие с христианским пониманием спасения и искупления. Как пишет епископ Александр (Милеант), «это ясно видно на евангельском примере благоразумного разбойника, который в одно мгновение своего обращения ко Христу наследует Царство Небесное (минуя индусскую карму). Искупление, совершенное Христом, освобождает человека из власти космических процессов и от власти судьбы». Таким образом, христианское учение о примирении с Богом посредством спасительного подвига Христова делает бессмысленным учение о реинкарнации, т. к. упраздняет грех (см.: 1 Ин. 1, 7; Еф. 2, 14–16) и дает человеку возможность в своей единственной земной жизни достичь самого высшего совершенства: причастия по благодати к Божественной природе — обожения (см.: 2 Пет. 1, 3–4).
В Новом Завете говорится о единственности и неповторимости жизни человека, после которой нужно будет дать отчет Богу о своих делах: и как человекам положено однажды умереть, а потом суд… (Евр. 9, 27); ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10).
Библейское Откровение говорит лишь о единственном предстоящем всем нам соединении души с телом — с тем телом, в котором человек прожил свою земную жизнь. Это произойдет во время Второго Пришествия Христова, когда на последний Суд Божий предстанут все люди после своего телесного воскресения.
Согласно со Священным Писанием учат и все святые отцы Православной Церкви. Святой мученик Иустин Философ (†165), хорошо знакомый с языческой философией и религией, обличает учение Пифагора и Платона о душе и теле и называет его гибельным и безрассудным. Священномученик Ириней Лионский (†202) приводит классический аргумент против лжеучения о реинкарнации: «Учение их о переселении душ из тела в тело мы можем опровергнуть тем, что души ничего не помнят того, что прежде было с ними. Ибо если бы им надлежало испытать всякий род деятельности, им надлежало бы помнить то, что было прежде сделано, чтобы восполнить недостающее и чтобы не заниматься непрерывно все одним и тем же и не нести жалкого труда…». Другими словами, святитель Ириней показывает бессмысленность учения о перевоплощении, основанного на идее наказания за грехи, соделанные в прошлой жизни. Действительно, как человек может исправиться, если он не помнит и не знает того, что было с ним в другом теле?
Подробно критикует учение о возможности вселения души в новые тела святитель Мефодий Олимпийский († 311): «Говорить, что души низвергаются с неба и, стремясь в наш мир, проходят через огненные источники и воды над пространствами тверди, есть пустословие и натянутая речь… Души после отшествия от сей жизни не получают опять других тел, в которых они явились бы перед воскресением».
В последующие века истории Церкви святые отцы также единодушно отвергали учение о перевоплощении. Именно на таком согласном свидетельстве Библии и святых отцов основывается то, что это учение не признаётся истинным.
Газета «Православная вера» № 12 (656), июль 2020 г.