Сегодня в гостях у «Троицкого листка» настоятель саратовского храма во имя свт. Иоанна Златоуста, преподаватель Саратовской православной духовной семинарии священник Антоний Давиденко. В преддверии Петрова поста его беседа посвящена исповеди и покаянию.
Основное содержание евангельской проповеди Христа Спасителя, заключено в простых, но весьма глубоких по смыслу словах: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17). Итак, главное условие вступления в Царство Небесное — покаяние. Как часто мы говорим о покаянии, как часто мы исповедуем грехи свои, но, пожалуй, не будет банальным и очевидным в который раз сказать о покаянии еще несколько слов. Кто-то чаще, кто-то реже, но все же каждый христианин приступает к Таинству исповеди. К сожалению, случается так, что человек, на протяжении многих лет посещающий храм, регулярно исповедающийся и причащающийся, может так и не осознать, что же такое на самом деле покаяние.
Покаяние и исповедь — не совсем одно и то же. Исповедь — это плач души, это лекарство, которое необходимо принимать регулярно, чтобы уврачевать раны души. Но покаяние, в отличие от исповеди, есть постоянная, каждодневная, иногда рутинная, работа над собой. Можно сказать, что покаяние — это особый образ жизни. Преподобный Иоанн Лествичник писал: «покаяние — это наше возвращение к Богу… покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».
Очень часто исповедь сводится к простому перечислению грехов, при этом человек осознает свой грех не как грех, а как некий недостаток, прежде всего нравственный. Это первая ошибка. Ведь грех – это то, что мешает нам жить в мире с Богом, то, что удаляет нас от Бога как источника нашего бытия. Наверное, тому виной отчасти «советское» воспитание, которое в общем-то и неплохое, но базируется исключительно на принципах нравственности. Но ведь грех – это не только нравственный проступок. Например, что аморального в том, что человек борется за свои права, за право жить и радоваться жизни? Однако совсем другой пример отношения к своим правам мы видим в Евангелии и в житиях святых. Христос на Кресте не просил пощады, но лишь молил Отца: прости им, ибо не ведают, что творят (Лк. 23, 34).
Таким образом, грех вовсе не ограничивается моралью, он намного шире. За нравственный проступок не очень-то уж и стыдно бывает на исповеди. Подумаешь, плохое слово сказал — ну и что, так все делают. К сожалению, исповедь часто сводится к некоему заученному наизусть формальному отчету о «проделанной работе», конечно же, отрицательной «работе». Но это неправильно, если на исповеди человеку не становится стыдно. Это уже вторая ошибка. У кающегося по-настоящему должны щеки гореть от стыда — от осознания мерзости и смертоносности греха. Конечно, это не значит, что надо впадать во все тяжкие, чтобы потом было в чем каяться. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил: «кто привыкает давать отчет о своей жизни на исповеди здесь, тому не будет страшно давать ответ на Страшном Суде Христовом». Стоит задуматься, каким должен быть наш отчет на исповеди, насколько он должен быть глубоким и искренним, сердечным и полноценным, чтобы не было страшно потом.
Для этого прежде всего необходимо осознавать свой грех. Как же это сделать? И здесь всплывает третья ошибка – человек порой не замечает свои настоящие грехи. При подготовке к исповеди часто происходит зацикливание на себе, своем поведении, своих поступках, мыслях, делах… а самое главное ускользает из виду. И это главное – ничто иное, как отношение к ближним. Самолюбие и эгоизм – одни из самых распространенных пороков, которым подвержены очень многие сегодня и по причине которых мы в упор не замечаем ближних. Но ведь каждый человек без исключения – есть образ Божий. И что толку, если мы просим у Бога прощения за то, что не прочитали утреннее правило, а сами попросту ведем себя как махровые эгоисты, не обращая внимания на нужду ближнего, на его боль, на его печаль. Преподобной Паисий Святогорец высказал очень мудрую мысль: «Бог, Который есть Любовь, не простит нам равнодушия по отношению к ближним». А мы переживаем, что не всё правило вычитали. Неужели, если мы какую-нибудь молитву не прочитаем, тяжко согрешим против Бога. Да мы только себе сделаем хуже, потому что не испросим у Бога помощи, но уж точно не согрешим против Его святой воли. А вот если мы не уделим любви ближнему, вот тут мы уже напрямую грешим против Творца и против Его воли.
Наконец, четвертая ошибка – это самооправдание. Как часто, анализируя во время исповеди ту или иную ситуацию, мы начинаем оправдывать себя. В таком случае вся исповедь насмарку! Христианин должен научиться забывать о себе, о своем «я». Покаяние рядом не может стоять с самооправданием. И здесь вновь уместно вспомнить заповедь о любви к ближним. Что такое настоящая любовь? Это прежде всего жертва. Мать, которая любит свое дитя, забывает напрочь о себе.
Но что делаем мы? Мы ставим себя выше других и идем на исповедь. Мы считаем себя лучше других и идем на исповедь. Мы думаем, как бы нам поскорее попасть к священнику на исповедь и пойти уже домой, поесть что-нибудь, а до других, стоящих в очереди на исповедь, нет дела. Думаем только о себе. О себе вообще нужно забыть, если мы хотим принести достойное покаяние. И тут появляется еще одна ошибка, которая очень близка по характеру с самооправданием, – это ропот, который также имеет в основании самолюбие и эгоизм и противоречит духу покаяния. У преподобного Иоанна Лествичника по этому поводу есть такие слова: «признак прилежного покаяния заключается в том, что человек почитает себя достойным всех случающихся с ним видимых и невидимых скорбей, и еще больших».
Постараемся же приносить Богу достойное покаяние, сопряженное с любовью к Нему и ближним.
«Троицкий листок», июнь, 2020 г.